Η επιθετικότητα είναι πολύ επίκαιρη στις μέρες μας και μας δίνει μια τεράστια ευκαιρία να δούμε το αξιακό σύστημα που υπηρετούμε στον μικρόκοσμο μας, αν έχουμε μια υποψία ότι υπάρχει συνάφεια του έξω κόσμου με τον έσω κόσμο, με τον έσω κόσμο να προηγείται και να εκδηλώνεται ως έξω κόσμος.

Προσωπικά θεωρώ τον εαυτό μου συνυπεύθυνο στην επιθετικότητα των ημερών μας, καθώς το αξιακό μου σύστημα δεν είναι τελείως συντονισμένο με την αβλάβεια. Θεωρώ ότι συνεισφέρω ένα κόκκο άμμου ίσως, επιθετικότητας και οφείλω άμεσα να ξαναδώ το αξιακό μου σύστημα και να αποβάλλω αυτό τον κόκκο άμμου από τον εσωτερικό μου κόσμο.

Εύχομαι να εμπνεύσω άλλους ανθρώπους να κάνουν το ίδιο, ώστε μετά από κάποιες γενιές, να είναι αδύνατον να εκδηλωθούν τέτοιου μεγέθους επιθετικότητες στον “έξω κόσμο” καθώς τα αποθέματα της επιθετικότητας στην ανθρώπινη φύση θα έχουν ελαχιστοποιηθεί.

Η επιθετικότητα χτίζεται μέσα στο σύστημα του εγώ, το  οποίο εστιάζει απόλυτα στο “εγώ, εμένα, δικό μου” όποτε προκύπτει μια κατάσταση σύγκρουσης.

Όπως διδάσκει ο Marshall Rosenberg υπάρχει μια εναλλακτική άποψη για την ανθρώπινη φύση. Σύμφωνα με αυτή την οπτική, δεν είμαστε απλά οι ιστορίες μας. Αυτές οι ιστορίες, γράφει, είναι μυθοπλασίες κατασκευασμένες από εμάς τους ίδιους, οι οποίες παραμένουν αναλλοίωτες λόγω συνήθειας, συλλογικής χειραγώγησης, παλιού προγραμματισμού και έλλειψης αυτεπίγνωσης. Ακόμη και οι καλύτερες ιστορίες συμβάλλουν στη βία.

Αν θέλεις να χρησιμοποιήσεις τη δύναμη για να προστατεύσεις την οικογένεια σου, να προφυλάξεις τον εαυτό σου από την επίθεση, να πολεμήσεις το λάθος, να προλάβεις το έγκλημα και να εμπλακείς στον λεγόμενο “ορθό πόλεμο”, τότε έχεις ξεγελαστεί από τις σειρήνες της βίας. Αν πάλι αποφασίσεις να απέχεις από κάτι τέτοιο, υπάρχει σοβαρή πιθανότητα η κοινωνία να στραφεί εναντίον σου και να σε τιμωρήσει. Με λίγα λόγια, δεν είναι εύκολο να βρει κανείς διέξοδο από όλο αυτό.

Το αξίωμα της Ahimsa (σανσκριτκά, μη βία, αβλάβεια) είναι μια αρχαία Ινδική αρχή της μη βίας που φέρουν όλα τα Οντα. Είναι η σημαντικότερη αρετή στις Dharmic θρησκείες: Jainism, Buddhism, and Hinduism.

Η Ahimsa ειναι η ανώτερη αρετή του Jainism, όπου είναι η πρώτη των Pancha Mahavrata. Ειναι επίσης η πρώτη από της 5 αρχές του Βουδισμού. Η Ahimsa είναι μια πολυδιάστατη θέση, εμπνευσμένη από το δεδομένο ότι όλα τα ζωντανά όντα διαθέτουν την σπίθα της θεϊκής πνευματικής ενέργειας, για αυτό όταν κάνεις κακό σε ένα άλλο Ον, κάνεις κακό στον εαυτό σου. Η Ahimsa στηρίζει ότι η οποιαδήποτε έκφραση  βίας έχει καρμικές συνέπειες.

Για να την εκδηλώσουμε χρειάζεται να διευρυνθεί η συνειδητότητα μας πέρα από το εγώ μας, πέρα από τον εαυτό μας. Αλλιώς θα διχαζόμαστε ανάμεσα στην ειρήνη και στον πόλεμο.

Η διεύρυνση της συνειδητότητας είναι μια διαδικασία που ξεκινά από τον “έσω κόσμο”: Διαθέτουμε ένα νου που μπορεί να μάθει να σκέφτεται λογικά, διαθέτουμε μια καρδιά που μπορεί να μάθει να διαχειρίζεται τα συναισθήματα. Όταν ο νους και η καρδιά μας είναι σε σύγκρουση, χρειάζεται να καταλήγουμε σε μια στάση που να τιμά την Αχίμσα – να αποφύγουμε να βλάψουμε είτε την καρδιά μας είτε το νου μας.

Επιλύοντας τις εσωτερικές μας συγκρούσεις με συμπόνοια και κατανόηση, φροντίζουμε το εσωτερικό μας περιβάλλον, διευρύνουμε την συνειδητότητα μας και απελευθερωνόμαστε!

Στο μυαλό μας ακούμε μηνύματα που είναι επιφορτισμένα με επικρίσεις, κατηγορίες, θυμό ή φόβο για μας ή τους άλλους, όλα αυτά τα μηνύματα συντηρούν την βία. Χρειάζεται να μας ενθαρρύνουμε να εστιάσουμε σε αυτό που πραγματικά θέλουμε αντί σε αυτό που είναι στραβό στους άλλους ή στον εαυτό μας.

Χρειάζεται να μεταμορφώσουμε αυτά τα μηνύματα και να ελευθερωθούμε από την επιρροή του βίαιου εσωτερικού διαλόγου που μας εμποδίζει να συνειδητοποιήσουμε τις δικές μας ανάγκες ή των άλλων. Φυσικά αυτή η μεταμόρφωση δεν πρόκειται να εξαφανίσει τις πρακτικές προκλήσεις αλλά θα μας οδηγήσει να τις αντιληφθούμε και να κάνουμε το σωστό για μας ή τους άλλους, με υπομονή, βαθύτερη κατανόηση των αναγκών μας και των συναισθημάτων μας.

Αν διαλέξουμε να διευρύνουμε την συνειδητότητα μας ώστε να βρεθεί μια στάση που να εμπεριέχει τόσο το καλό του νου όσο της καρδιάς, αν διαλέξουμε να μη “βίαστούμε” να διαλέξουμε παράταξη, ή να παραιτηθούμε, αν τραβηχτούμε από τις παρορμήσεις και από τις απόψεις μας, αν ακούσουμε προσεχτικά τις σκέψεις μας και αν ηρεμήσουμε την καρδιά μας μέχρι η λογική και η καρδιά να συμμαχήσουν θα προκύψει μια συμμαχία. Αυτή η συμμαχία θα αγκαλιάσει τόσο το συναίσθημα όσο και τις σκέψεις και θα παράξει μια στάση που θα προέρχεται από την “αβλάβεια”.

Τότε η στάση μας θα είναι η σωστή όχι μόνο για μας αλλά και για τους άλλους. Μέσα από αυτή τη διαδικασία, οι σκέψεις μας διευρύνονται και αποκτάμε πρόσβαση στην Ύψιστη Ευφυία, η καρδιά διευρύνεται και αποκτάμε πρόσβαση στην Ύψιστη Σοφία.

Θέλουμε εμείς τα Ανθρώπινα Όντα να καλλιεργούμε κόκκους επιθετικότητας από το εγώ μας ή κόκκους Υψίστης Σοφίας και Ευφυίας από την σπίθα της Θεϊκής Πνευματικής μας Ενέργειας

Βιβλιογραφία: Μη Βίαιη Επικοινωνία, η γλώσσα της καρδιάς Marshall Rosenberg,PhD, εκδόσεις Κοντύλι 2016